「死亡」是一個特別的課題。為什麼我會說「特別」?人的一生,沒有什麼事情可以肯定。唯一可以肯定的,就是人一定會死,只是遲或早的問題。回顧一下,對於死亡的討論,其實校內校外的教導都很少。一個人為什麼會死?死的時候經歷甚麼?親朋戚友應該做什麼?有什麼儀式?
如果我們乘坐遊輪,開船之前,我們需要逃生演習。日常上學或上班,我們也有火警演習。這些演習,以防我們遇上事故,不懂應對。這些事故往往不會發生。但試想想,對於必然會發生的死亡,我們從未演習過。
對於至親/朋友突然患上重病或意外離世,有些人會完全接受不到。這些人長大成人,可能到了 30/40 歲才第一次經歷親人去世。當然,到了 30/40 歲不會不知道什麼是死亡。只是一直沒有親身經歷,處於比較客觀角色。突如其來的噩耗,對於當事人的情感/情緒可以相當震憾。當事人是否接受得到?當事人跟旁觀者的反應,可以完全是兩回事。
大家不用過份擔心。對於失去親人的傷感,絕大部分的人都能適應和過渡。我們可能需要從小開始,作出正面教育。題目包括:自己死亡、親友死亡、甚至寵物死亡。爸媽可能需要把握機會,從小教導。不過,許多時候,不是爸媽不想教導小朋友,而是他們自己也不了解,或者不懂好好處理和接受。事實上,沒有規定的教法,主要視乎(1)小朋友比較理性或感性、(2)小朋友比較樂觀或是悲觀、(3)爸媽和小朋友之間的溝通模式。一般來說,我覺得直接和真實地說出來(例如:他去了一個好遠的地方,不會再返來。),好過把死亡過份童話或神話化。
我有些朋友,他們不會飼養寵物,也不允許小朋友飼養寵物,因為他們不想小朋友面對死亡。理論上,一般寵物(貓狗、倉鼠、昆蟲)的生命比人類短。我經常說,飼養寵物,除了不要遺棄牠們,也要考慮牠們的疾病和死亡。飼養寵物,你要計劃跟小朋友講解「老」和「死」。當然,不是一買回來,就告訴小朋友小狗會死。小朋友跟小狗一起長大,可能特別親近。當狗狗經歷疾病和死亡,小朋友可能加以照顧狗狗,會有深切交流。在這一點上,小朋友其是需要心理輔導。現在的小朋友比我們想像中成熟,他們大概也知道疾病和死亡。爸媽可以藉此跟小朋友討論。不一定需要詳盡解釋,我們嘗試在情緒上幫助紓緩,或者作出分享。
看看課程講義。面對死亡,我們會出現不同階段 - 否認、憤怒、討價還價、抑鬱、接受。這幾個階段,差不多都會是順序發展。其實不止是死亡,面對重大的壞消息,同樣是會經歷這些階段。
- 第一個階段 - 否認。開始的時候,你說什麼,當事人都可能跟你爭拗。「 不關我事,不是我病,我沒有癌症。」這個階段,我們容許當事人去否認。
- 第二個階段 - 憤怒。有些人停留在這個階段,他或會一輩子都嬲怒醫生。有些人更會遷怒於別人。我見過一年例子:病人的媽媽病重,病人十分傷心。丈夫是個好人,嘗試安慰勸解。他說了一句:「每個人都會死,不好傷心。」。太太一直牢記丈夫的話,不能放下。她執著他的說話,卻忘了丈夫的出發點其實是好的。太太停留憤怒階段,並且遷怒別人。這個「遷怒」一直維持 10 年,後來才慢慢拆解。
- 第三個階段 - 討價還價。有些人會「如果可以延續親人受命,我就不吃牛肉。」、「如果可以幫到他,我願意減壽 10 年。」
- 第四個階段 - 抑鬱。沉殿下來,大部分人都會出現抑鬱。不是患上抑鬱症,而是出現負面情緒。有些人可能覺得沒有希望。這個階段有機會發生意外,大家需要注意。
- 第五個階段 - 接受。最後,大部分人都會接受。
這幾個階段,多數都是順序,但是沒有時限性。不是每個人都會完全經歷所有階段。有些人一下子跳去討價還價;有些人一直不肯接受。我們需要留意,如果停留某些階段,對於治療方案、善後工作,後事處理等,或會出現問題。
突如其來一個噩耗(疾病或癌症),病人往往第一件事就會問醫生:「還有多少時間?」許多人覺得:「如果有個時限,我就會好好計劃,去做尚未完成的心願。」我常常跟病人說,死亡是肯定會發生。為什麼我們不在有生時間好好計劃?不好理會死亡何時發生,要做、想做的事情,我們應該先行完成。
近年,社會多了鼓勵長者談及死亡及身後事的意願。我覺得,我們可以循序漸進。上一代的觀念始終較為保守。如果他們好像想開口討論,我們留意一下他們是否真的想討論。有時候,只是一些情感投射。不少長者說不怕死,但其實恐懼得很。我們不要好像開會那般,立即進入議程。先行安慰幾句,問問是否真的想討論,才開始說。隨著各方面的資訊,上一代對於討論死亡的接受程度共實是提高了。
我有個朋友會做義務工作。最近,他發起一個運動,就是幫長者拍照。他會幫長者化妝,然後打燈,拍下一張美麗照片,作為將來離開世間的遺照。我覺得很有意義;意想不到,這個活動十分受歡迎。不少長者報名,也對照片效果十分滿意。
對於葬禮,有著不同形式。不論什麼形式,都是特殊經歷。以我個人經歷,我參加中式葬禮較多。我的感覺不好。殯儀館的環境麻麻,又寒冷又嚇人。氣氛當然不會歡樂。中式葬禮,有些形式包括噴火、燒衣;因為氣氛關係,好像跟鬼神連在一起,令人害怕。中國人又有不少禁忌。如果某個儀式做得不好,可能帶來損害。這類禁忌,容易造成心理負擔。相比之下,外國儀式較為從容:音樂、獻花、分享等;但是仍然令人勾起悲傷回憶。
這些儀式,絕對不是好的經驗。不過,它們有著一個特點,就是它們跟我們日常生活有個明顯分別。研究指出,如果一個十分明顯、而又有別於平常的儀式,我們可以當作一個告別行為。親戚朋友死亡,我們不一定可以經歷臨終的過程。香港地方雖小、交通方便,可能突發疾病或意外,不是每人也可以跟親友作出最後道別。有些人會覺得,有些東西還未做完。「昨天還是活生生存在,今天已經走了。」許多人會接受不了。如果有一個儀式,獻上最後尊敬和祝福,並且正式作出告別。目睹埋葬或火葬,切切實實的明白親友已經離開。雖然仍然保留哀傷情緒,但是可以告訴自己必須接受事實。
在籌備喪禮的過程,許多細節需要處理,佔據不少時間。不過,我們需要注意一點。凡有儀式,容易有人撟枉過正。總會有人覺得「有些地方做得不好。」;加上心存禁忌,害怕影響親人或下一代。世上沒有 100 分的儀式,不要過份迷信。我們只要用心去做,注入情緒,然後應該好好放下。
許多時候,可能儀式未是足夠。為了籌備儀式,大家用了精神和時間在聯絡、物流及細節上面。情緒可能未必得到真正的渲洩。過了儀式,到了一些特別日子,有人會說:「不好哭了,我們已經放下。不要再傷心。」研究發現,這些傷心維持 6 個星期以上,都是完全正常。如果一直維持 4 至 6 個月之後,需要考慮求助。不是每個人都能夠即時把事件放下,特別是關係比較親密、性格比較內向、偏向抑鬱情緒的人士。「不好傷心,不好哭。」、「你要堅強起來,死者見到也不會開心。」這些說法,其實沒有幫助。嘗試有技巧地幫助,例如:把儀式延長一點。親友可以聚在一起,再做一個親密、小圈子的告別儀式。大家可以把不能放下的事情,慢慢道出。注意,讓當事人說出來就可以,不用勸喻或給予意見。說了出來,紓緩情緒,學習放下,然後我們就要 move on。
面對病重親友,需要入住寧養院舍,心裡不是味兒。既想病者得到最好的照顧,又擔心病者不知何時離開。如果病人清醒,自己也需要面對和接受。當然,家人也承受一定壓力。行醫多年,見過不同的處理方法。有些屬於戰鬥形。雖然死亡是肯定會發生,大家都覺得一定要傾盡所有,延長壽命。什麼西醫、中醫、神醫... 如果政府醫院安排不到住院服務,私家醫院加護病房也堅持要去。在這個過程當中,其實我們要考慮一些問題:希望延長病人的性命多久?違返自然定律至哪個階段?有些病人可能覺得自己心願未了,很想延長生命去執行。有些病人出於罪疚感,覺得自己對親友不夠好,現在希望延長生命作出補償。這些其實都是停留在不接受現實的階段。醫生並不鼓勵一些過份干擾性、或令病人痛苦、或對家人的經濟做成不可修補的行為。另一類型,就是一定要病人入到善終院舍,得到療養服務。
不要走向極端,視乎病人情況、意願;還有經濟能力。如果家庭有人力物力財力去照顧,在家療養也是好事。不過,家人要有基本的醫學知識。照顧末期病人,絕不簡單。如果家人不懂辨別訊號,就會十分辛苦和勞碌。我見過的例子:家人差不多每天都叫救護車把病人送往醫院,因為他們不懂得辦別病徵和訊號。最緊要的,我們要問清楚病人的意願。如果家人和睦,有足夠能力和知識,加上經濟負擔得來,在家療養是可以的。
有些病人身處寧養院舍,見到所有病人都是去到生命盡頭,意志容易消沉。許多善終服務,都會聚焦宗教紓緩和討論。如果沒有宗教信仰,病人可能覺得這個地方沒有希望。住院期間,家人朋友盡量輪班探望。不要所有人在同一時間擁去,而其他時間則完全沒人探望。盡量令到病者覺得猶如置身家中,只是多了專業人士照顧。
如果需要住院,但是不用特別治療、不用手術、不用檢查,日子相當辛苦。年輕的可能有精力看電視、打機。年長的更加辛苦。如果有人探望和陪伴,對於士氣、日子打發絕對是好的。探望病人之前,我們不妨做些功課,想想今天有什麼「節目」。我們可以給病人讀報、一起唱歌、討論時事話題或者閒聊。有些寧養院舍,容易被死亡氣氛籠罩,我們先要告訴自己,不要被它影響。不一定需要保持沉默,或者不可大笑。我們可以為病人帶來正常生活和歡樂。
生、老、病、死,都是人之常情。雖然今天談及死亡,大家也不需要陷入負面情緒當中。《解開心結》課往已經完結,希望大家認識生命藍圖(生、老、病、死),自己好好思考,也跟上一代和下一代分享和討論。
(資料來源:香港公開大學「自在人生自學計劃」-《解開心結》課程)